… let’s get to the point … to the shocking experience of all spiritual seekers who have had – even if fleeting – Knowledge of the Self …
From the point of view of the ego that identifies itself with the body and mind and recognizes the passage of time and the empirical experience of life as the only truth, it would seem that the experience of the Self is a simple hypothesis or at best a sensation, transient and sporadic. This certainly depends on the externalizing mental tendencies that capture the attention of the conscience.
To tell the truth, the Experience of the Self is total, beyond any doubt or consideration on the hypothetical duration or path of life, temporality, condition of the ego, etc. So we cannot really speak of “impermanence” of the Self but of simple obscuration .. and obscuration is not a substance but oblivion.
The pure mind, freed from the sense of the separate self, is the Self itself. There are no two selves. The Self being the only reality cannot be obtained with effort, it is always present, the spiritual work is aimed at the purification of the mind, until one realizes that a mind separated from the Self never existed … It was only a reflection, a game in consciousness. Here I am not speaking of “conjectures” but of real experience … which goes beyond any religious or worldly or psychological concept …
For this reason also in lay spirituality the recognition of one’s own nature, as “I” (consciousness and intelligence) is seen as the only access to the transcendental and absolute Self.
This “intuition”, if it can be defined as such, is called in tantra yoga “Shaktipat”, in the Christian tradition “descent of the Holy Spirit”, in Sufism “encounter with the Beloved”, in Zen it is described as “Satori”, etc. …
This experience is essential to recognize the truth about the Self .. but once this awareness is covered by the innate obscuring tendencies, it is perceived in the memory as an interpretation of the mind .. with the consequence of believing that the experience is “obtainable” , in a stable form, only through prolonged efforts or the loss of the body and mind, or physical death….
In reality – as evidenced by numerous living accomplishments – the body and mind is not the obstacle .. but the false identification of the ego with the psychosomatic apparatus is … As happens to the dreamer who identifies himself with a dreamed character … while all the characters without distinction are the same dreamer …
In short, the sense of discontinuity in the experience of the Self is the consequence of mental shielding, due to ignorance and the accumulation of obscuring tendencies.
Shankaracarya, great sage of the 5th century AD, gave the example of the fear felt by a traveler for a snake encountered on the way … in reality it is a coiled rope but the fear does not disappear until the awareness of the snake goes away and is replaced from the knowledge that it is a coiled rope.
In my life I was lucky enough to experience the reality of the Self and I met several souls in which this state manifested itself in a stable form, and each of them denied the hypothetical impermanence of the reality of the Self, defining it as simple “forgetfulness”. I have faith in this vision and I have stopped considering feeling this permanence as a “problem”, or not feeling it, therefore not interpreting the experience of the Self, as a sporadic fact that occurred in some moments in memory, but living it and accepting it as fact. My own nature.
It is true that the mind continues to imagine its own personality by identifying itself with this or that thought from time to time, but what is the importance of the role it plays? Or the character of the play?
And also: … it is true that we live in a world where existence appears to be made up of countless beings, but in the final analysis we are all One. As far as spiritual growth and Self Realization are concerned, the masters are of help to us, they show the way and provide – on the basis of our evolutionary needs and our karma – to remove the obstacles that stand in the way. But – as Ramana Maharshi himself clearly states – the work of the seeker is necessary, since the realization cannot be given to him but must come within itself. This work is an indispensable condition, even if from the final point of view of the absolute there is never a moment in which the Self is not present … and Ramana himself, in other contexts, declared that “one day you will laugh at your selves. efforts to get what you already are …”…
The imponderable help that comes from the Master is defined as “Grace” and exists … it is the spiritual drive that allows souls to return to the “Father”, who is the Self, … “Grace is always present but the seeker is sometimes not ready to receive it, due – as mentioned – to the obscuring tendencies – then slowly due to the sufferings resulting from repeatedly committed errors (karma) the seeker’s heart “opens” to the truth … and to Grace and Love and Knowledge … . the Master, the Father, the Grace, the Knowledge…. they are expressions of the same Truth, which the seeker ultimately realizes as his own intrinsic nature, forms of his own Self.
Self, is the Spirit that penetrates everything, in advaita it is defined as Brahman or Atman or Paramatmam. Precise: when we talk about the Self we are already in a state of duality. As Lao Tzu says: the Tao that can be said is not the true Tao. From a conceptual point of view, therefore with a description within the dual mind, the Self represents the absolute awareness not aware of itself, or the Absolute one without a second. The individual self (soul) is the reflection in the mind of that awareness.
And here we ask what is the mind? It is that power of reflection that allows the Self to manifest itself in infinite forms (Maya or Shakti. – Time, space, energy). Since the reflection of the manifested images has the Self as substratum, it can be said – as Shankaracharya said – that the world is unreal when seen as separate from the Self, but becomes real when seen as the Self. The realized is therefore not a person but is the Self. Like any character in the dream at the moment of awakening, it ceases to exist as a “dream individual” and awakens as the dreamer. The simile is imperfect… as mentioned above. Realization therefore is nothing other than awakening to one’s true nature, having always been that Self.
Paolo D’Arpini
Testo Italiano:
…andiamo al punto… all’esperienza sconvolgente di tutti i cercatori spirituali che hanno avuto -una sia pur fugace- Conoscenza del Sé…
Dal punto di vista dell’io che si identifica con il corpo e con la mente e riconosce come unica verità lo scorrere del tempo e l’esperienza empirica della vita, sembrerebbe che l’esperienza del Sé sia una semplice ipotesi od al meglio una sensazione transeunte e sporadica. Questo sicuramente dipende dalle tendenze mentali esteriorizzanti che catturano l’attenzione della coscienza.
A dire il vero l’Esperienza del Sé è totale, aldilà di ogni dubbio o considerazione sulla ipotetica durata o percorso della vita, temporalità, condizione dell’io, etc. Per cui non si può realmente parlare di “impermanenza” del Sé ma di semplice oscuramento.. e l’oscuramento non è una sostanza bensì oblio.
La pura mente, liberata dal senso dell’io separato, è lo stesso Sé. Non esistono due Sé. Il Sé essendo l’unica realtà non può essere ottenuto con sforzi, esso è sempre presente, il lavoro spirituale è rivolto alla purificazione della mente, finché ci si rende conto che una mente separata dal Sé non è mai esistita… Era solo un riflesso, un gioco nella coscienza. Qui non parlo di “congetture” ma di reale esperienza… che supera ogni concetto religioso o mondano o psicologico che sia…
Per questa ragione anche nella spiritualità laica il riconoscimento della propria natura, in quanto “Io” (coscienza intelligenza) è visto come l’unico accesso al Sé trascendentale ed assoluto.
Questa “intuizione”, se tale si può definire, è chiamata nel tantra yoga “Shaktipat”, nella tradizione cristiana “discesa dello Spirito Santo”, nel sufismo “incontro con l’Amato”, nello Zen si descrive come “Satori”, etc…
Questa esperienza è indispensabile per riconoscere la verità sul Sé.. ma una volta che tale consapevolezza viene ricoperta dalle tendenze innate oscuranti, viene percepita nella memoria come un’interpretazione della mente.. con la conseguenza di ritenere che l’esperienza sia “ottenibile”, in forma stabile, solo attraverso sforzi prolungati o alla perdita del corpo mente, ovvero alla morte fisica….
In realtà -come dimostra l’evidenza di numerosi realizzati viventi- il corpo mente non è l’ostacolo.. ma lo è la falsa identificazione dell’io con l’apparato psicosomatico… Come accade al sognatore che si identifica con un personaggio sognato… mentre tutti i personaggi indistintamente sono lo stesso sognatore…
Per farla breve il senso della discontinuità nella esperienza del Sé è la conseguenza della schermatura mentale, dovuta all’ignoranza ed all’accumulo di tendenze oscuranti.
Shankaracarya, grande saggio del V secolo d.c., faceva l’esempio della paura provata da un viaggiatore per un serpente incontrato sulla via… in realtà si tratta di una corda arrotolata ma la paura non scompare finché la consapevolezza del serpente se ne va e viene sostituita dalla consapevolezza che si tratta di una corda arrotolata.
Nella mia vita ho avuto la fortuna di sperimentare la realtà del Sé ed ho conosciuto diverse anime in cui tale stato si manifestava in forma stabile, ed ognuno d’essi negava l’ipotetica impermanenza della realtà del Sé definendola semplice “dimenticanza”. Ho fiducia in questa visione ed ho smesso di considerare come un “problema” il sentire tale permanenza, o non sentirla, quindi non interpretando l’esperienza del Sé, come un fatto sporadico occorso in alcuni momenti nella memoria, ma vivendola ed accettandola come un dato di fatto. La mia propria natura.
E’ pur vero che la mente continua ad immaginare una sua personalità identificandosi di volta in volta con questo o quel pensiero ma che importanza ha il ruolo di cui si riveste? Od il personaggio della recita?
Ed inoltre: …è pur vero che viviamo in un mondo in cui l’esistenza appare composta di innumerevoli esseri, in ultima analisi però siamo tutti Uno. Per quanto riguarda la crescita spirituale e la Realizzazione del Sé i maestri ci sono di aiuto, essi indicano la strada e provvedono -sulla base delle nostre necessità evolutive e del nostro karma- a rimuovere gli ostacoli che si frappongono sul cammino. Ma -come afferma chiaramente lo stesso Ramana Maharshi- il lavoro del cercatore è necessario, poiché la realizzazione non può essergli data ma deve sortire di per sé al suo interno. Questo lavoro è una condizione indispensabile, anche se dal punto di vista finale dell’assoluto non c’è mai un momento in cui il Sé non sia presente… e lo stesso Ramana, in altri contesti, dichiarava che “un giorno riderai dei tuoi stessi sforzi per ottenere quel che già sei…”…
L’aiuto imponderabile che viene dal Maestro, si definisce “Grazia” ed esiste… è la spinta spirituale che consente alle anime di tornare al “Padre”, che è il Sé, … la “Grazia è sempre presente ma il cercatore talvolta non è pronto a riceverla, dovuto -come detto- alle tendenze oscuranti- poi pian piano a causa delle sofferenze conseguenti agli errori ripetutamente commessi (karma) il cuore del cercatore si “apre” alla verità… ed alla Grazia ed all’Amore ed alla Conoscenza…. il Maestro, il Padre, la Grazia, la Conoscenza…. sono espressioni della stessa Verità, che il cercatore infine realizza come propria natura intrinseca, forme del suo stesso Sé.
Sé, è lo Spirito che tutto compenetra, nell’advaita si definisce Brahman o Atman o Paramatmam. Preciso: allorché si parla del Sé già siamo in uno stato di dualità. Come dice Lao Tzu: il Tao che può esser detto non è il vero tao. Dal punto di vista concettuale, quindi con una descrizione all’interno della mente duale, il Sé rappresenta l’assoluta consapevolezza non consapevole di sé, ovvero l’Assoluto uno senza secondo. Il sé individuale (anima) è il riflesso nella mente di quella consapevolezza.
E qui si chiede cosa è la mente? E’ quel potere di riflessione che consente al Sé di manifestarsi nelle infinite forme (Maya o Shakti. – Tempo spazio energia). Siccome il riflesso delle immagini manifestate ha come substrato il Sé, si può dire -come diceva Shankaracharya- che il mondo è irreale se visto come separato dal Sé, ma diviene reale se visto come il Sé. Il realizzato non è quindi una persona ma è il Sé, Come un qualsiasi personaggio del sogno al momento del risveglio smette di esistere in quanto “individuo del sogno” e si risveglia come il soggetto sognatore. La similitudine è imperfetta… come detto sopra. Realizzazione quindi non è altro che risvegliarsi alla propria vera natura, essendo sempre stati quel Sé.
Paolo D’Arpini
